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王維深受佛學影響，其心境平和淡泊，常以澄澈、虛靜、恬淡的心境體味著人生和宇宙的空寂清幽。
被譽為“詩佛”的唐朝詩人王維的“山水詩”在我國異彩紛呈的藝術王國裏獨樹一幟，別具一格，享有很高的聲譽。他汲取了佛學“挑水砍柴，無非妙道”的精髓，以一顆純淨、澄澈、虛靜的心體味著世間萬物自由自在的生命，營造了一個空寂閑淡、靜謐清幽的玲瓏剔透、幹淨澄澈的空靈世界。
一 清幽、閑適的藝術境界
“境”本為佛教用語，指色、聲、臭、味、觸五境。佛教傳入中國後，和中國土生土長的道教結合，形成了禪宗。禪宗的慧能認為每個人都有佛性，所以，“佛法在世間，不離世間覺。”慧能之後的禪宗更主張在日常生活中修禪心、味禪道，吃飯、走路、挑水、砍柴、睡覺等無不體現禪的意味。《五燈會元》記載了天柱崇慧禪師和門徒的對話。門徒問：“如何是禪人當下境界?”禪師回答：“萬古長空，一朝風月。”禪宗認為隻有通過“一朝風月”，才能悟到“萬古長空”。“萬古長空”象征著亙古、靜寂的本體，為靜;“一朝風月”展現著活潑、靈動的現實，為動。在活潑靈動的生命中體驗永恒的、空寂的宇宙本體，所謂“青青翠竹，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若”。此時的“境”已體現為活潑靈動的生活現象和永恒空寂的宇宙本體的高度統一。“色”即是“空”，“空”即是“色”。及至唐朝，佛學與玄學合流且日漸繁榮，禪宗“不立文字，直指本質”的思維方式影響到詩歌、繪畫、音樂等各個領域。尤其是在詩論方麵，王昌齡的《詩格》首次把“意”和“境”連用：
“詩有三境：一曰物境。欲為山水詩，則張泉石雲峰之境，極麗絕秀者，神之於心，處身於境，視境於心，瑩然掌中，然後用思，了然境象，故得形似。二曰情境，娛樂愁怨，皆張於意而處於身，然後馳思，深得其情。三曰意境。亦張之於意而思之於心，則得其真矣。”
當“境”進入美學、藝術領域，就呈現出了解說不盡的藝術韻味。自王昌齡以後，劉禹錫在《董氏武陵集紀》中說：
“片言可以明百意，坐馳可以役萬景，工於詩者能之……詩者，其文章之蘊邪?義得而言喪，故微而難能，境生於象外，故靜而寡和。”
劉禹錫認為“境”乃“象”和“象”外的虛空的統一。司空圖緊隨其後，提出“思與境偕”，從而發展了陸機、劉勰的餘味說、鍾嶸的滋味說，更加追求“韻外之致”、“味外之旨”。曾言：
“戴容州雲：‘詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。’象外之象，景外之景，豈容易可譚哉!” (《與極浦書》)
南宋末年著名文學批評家嚴羽更是走向極致。他在《滄浪詩話・詩辨》中說：
“盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊。”
嚴羽是在尋求“空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。”試圖用無形之意完成對有形之象的超越。由此可見，“境”首先為“象”，為人類日常生活中的景物、情感等，但又超越具體事物、個體情感上升到人生、宇宙的境界，在厚重的人生感、曆史感、宇宙感中體味無限和永恒。
深受佛學思想影響的王維將“色空有無之際”的禪理，經過詩人的匠心獨運，以閃爍而朦朧的筆調，在虛無飄渺的畫麵中，寫出大自然的化境，使人們的情感超越於日常的瑣屑，體味亙古如斯的清幽。正如殷 說：
“維詩詞秀調雅，意新理愜，在泉為珠，著壁成繪，一句一字，皆出常境。”
非常境，乃禪境也。正如青原惟信禪師的參禪語道：
“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來，親見知識，有個入處，山不是山，水不是水，而今得個休歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。”
在這三境中，第一境和第三境很相像，但卻有質的區別。在第一境中，物與我是分離的，山水純粹是人觀賞、關照的對象，我站在此岸關照彼岸。在第三境中，我就是物，物就是我，山水與我是一體的，彼此不是關照和認知的對象，我就是林間的一陣風;山間的一清泉;天空中的一輪明月;山穀中的一朵小花。在禪的世界裏，已經沒有了主體和客體，而是一個所有生命自我言說、自我呈現的不二世界。在不二世界裏，山自是山，水自是水，自足自滿完成了一個“空山無人，水流花開”的境界，“人”就在山中，隱藏在境中，空寂的意境中流水潺潺，花開花落，一派生機盎然的景象。空寂中蘊藏著生機，所以，禪宗常用“虛”、“靜”、“空”等理念闡述萬物，認為世間萬事萬物湧動著無限的生機，噴薄著生命的絢爛，但在“湧動”和“絢爛”的同時注定將走向虛靜和空寂，隻有無限的、永恒的本體是真實的，有限的、瞬間的存在都是幻象，世間萬物最終都要返回到自己的本根，而本根就是“虛靜”。“動”乃是虛靜的集散生滅，“虛靜”乃是“動”最終的歸宿。
而“空”就成為了王維詩歌獨特藝術特色的象征性詞彙。如“空山新雨後，天氣晚來秋。明月鬆間照，清泉石上流。”這首詩描寫了一個雨後的秋日裏靜謐、閑淡的景象;“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。”在一個靜寂的夜晚，桂花悄然飄落，一輪明淨的初升之月驚起了熟睡的山鳥，陣陣鳴叫聲更顯得春山的寧靜和幽深;“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，複照青苔上。”傍晚時分，空寂的山林隻能聽到人說話的聲音，但看不到人，更襯托出山的空與靜。隻有落日的餘暉照在青苔上，但隨著夕陽的沉去，也將永遠消失。詩人從“色”悟到了“空”，從“有”悟到了“無”。王維詩中寫“空”的還有許多，如“山路元無雨，空翠濕人衣”。冬天是萬物凋零的季節，山中的蒼鬆翠柏經過寒霜的浸潤更顯得鬱鬱蔥蔥，營造出彌漫的、流動的、空靈的山色，它們是不可觸摸的，但濃濃的翠意讓行走在山路中的行人感到“細雨”般的浸潤，所以盡管“山路元無雨”，卻自然感到“空翠濕人衣”了。
在空山、明月、清泉、落花、深林等“空”的意象中，王維營造了一個個閑淡、寂靜、清幽的世界。“閑”在禪宗中是焚香、禪誦、入定和悟空的意思，體現的是一種空寂的意境。如“終南有茅屋，前對終南山。終年無客長閉關，終日無心長自閑。”這首詩展現的是王維獨自對著終南山，專心坐禪而至“無心”的禪定過程，此時的詩人已經完全沒有了意識，自然、人生、宇宙都隻是存在的一種幻象，唯一真實、永恒的是一切幻象背後的空寂，所以“灑空深巷靜，積素廣庭閑”、“寂寥天地暮，心與廣川閑”，在雪花飄落的庭院裏，在深遠寂寥的暮色裏，唯有心“閑”。“閑”與“空”、“靜”是相通的。而《辛夷塢》更把空寂、清幽的意象世界推向極致。“澗戶寂無人，紛紛開且落”。一株芙蓉花在無人的空寂的深山中，自我成長，自我繁華，自我凋零，展現了木蘭花在無人的自然界中自由自在、任意而為的生命真性情。所以，“靜”充盈在王維詩歌的每一個角落，誠如葉朗先生所說的“靜，所以清;靜，所以幽。”作為詩人、畫家，王維以其敏感的心靈捕捉住了世界的靈性，他以虛的心理空間、靜的心理時間於浮躁喧嘩的世界中品到了澗戶邊靜寂的清涼，在辛夷花的靜靜飄落中悟到了整個世界的靈動，這是一個動中有靜，靜中有動;虛中有實，實中有虛;有中有無，無中有有，一切都充滿矛盾而最終又臻於和諧，躍動著生命之初的顫栗和美麗的世界，是“主觀的生命情調與客觀的自然景象交融互滲，成就一個鳶飛魚躍，活潑玲瓏，淵然而深的靈境”。所以，人閑才會聽到桂花飄落的聲音，夜靜才能感受到深山的空寂，無人才使得木蘭花“紛紛開且落”，在空寂閑淡、靜謐清幽的意境中呈現玲瓏剔透、幹淨澄澈之美。
二 虛靜、淡泊的人生境界
王維生活的唐朝，佛學盛行，他又出生在一個虔誠的佛教徒的家庭裏，從小就受到了母親的影響，晚年更是一心學佛，過著一種隱居的生活，在長期研習佛學精義的過程中，自然養成了其澄澈、虛靜、淡泊、平和的心境。佛教以“水”喻“佛性”，水清淨、澄澈的品性和佛性相契合，王維曾讚美心誌高潔的賢士“息陰無惡木，飲水必清源”，所以，王維徜徉在大自然的純淨中，或彈琴於明月青鬆下，或悠然於澗戶空山中，或聆聽花開花落的聲音，或坐看雲卷雲舒的隨意，在潔淨、清淨的自然中靜心息慮，回歸自然、清淨的心性。清淨之心就是禪宗提倡的“平常心”。“平常心”就是“無念”、“無心”，放棄物我的彼此對立，彼此關照，不執著，不粘滯，與青山白雲、流水落花共同體驗生命的躍動。所以，有了“平常心”，就會懂得人生如大自然四季輪回、春華秋實一樣自然運轉，生老病死、榮辱進退、繁華衰退乃常理，就會懂得最自然的生活就是最幸福的生活，就會在生活中不執著、不粘滯，任其自然，大化流行。所以，有人問大珠慧海禪師：“和尚修道，還用功否?”回答說：“用功。”問：“如何用功?”答：“饑來吃飯，困來即眠。”那麼，這和平常人有何不同呢?回答說：“不同。”問：“何故不同?”回答說：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索;睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”
司空圖認為詩格是詩人品格和精神境界的體現，王維心境淡泊平和，故詩品也高，所以，他特別推崇王維的詩歌，他說王維的詩歌趣味澄清淡遠，像清澈的水一樣流暢。王維的詩作確實體現了一種自然而然的生活態度。在《終南別業》中，王維寫道“行到水窮處，坐看雲起時”，人生的智慧在讀者麵前瞬間敞亮。在人生的道路上，我們努力經營自己的情感、家庭、事業，當我們付出全部的精力和心血，滿懷期待地品嚐生命的甘露時，卻發現“水窮”了，所有的希望瞬間崩塌，我們長歌當哭?我們捶胸頓足?我們心灰意冷?其實我們可以“坐看雲起時”。當“水”沒有了，我們想象它幻化為雲，自由行走在天空中，或有一天變成雨，重新落到人間。甚或它永遠無法變成“雨”，人生中的“雲”也是我們生活中的一部分，並且“雲”就現實、現在地存在著，我們何不盡享雲卷雲舒的自在、悠然呢。況且“水”、“雲”都隻是“色”，最終都歸於“空”，在有限的人生中去追求無限的宇宙，遠不如關注當下，珍惜瞬間，在當下、瞬間中體驗永恒，因為當下、瞬間就是永恒。所以，王維的人生境界不同於葉朗先生所說的儒家的哀怨鬱憤的沉鬱之美，以“仁”為核心的儒家精神自有悲天憫人的情懷，在生老病死、動蕩離亂中深切感受人生、國家的苦難，透露出濃重的曆史感和滄桑感。也不同於道家的自由馳騁的飄逸之美，以“遊”為精髓的道家精神在天際間自由舞動，掙脫了大地的束縛和牽絆，超脫了人世間的種種際遇，與鯤鵬遊戲，與明月擁抱，這是一種蓬勃、奮發的不可遏止的生命狀態。王維則為我們展現了一個“靜”的空靈境界。在這片純淨、透明的世界中，詩人沒有深重的命運感，也沒有肆意的狂放感，隻靜靜地任生命自然成長、自然開放、自然凋落，始終以旁觀的雙眼和閑靜的心靈靜觀、靜悟喧鬧生命中的從容，靜寂世界中的躍動。
所以，平靜、恬淡的王維，自由地暢遊在天地之間，隨意和落花、明月、深林、清泉交流，不假於物、也不求於物，盡情享受著超越塵世、擺脫束縛、怡然自得、閑適清靜的快樂。沒有了俗世的紛擾和喧囂，自然萬物在他筆下具有了靈性，看似幽靜的自然畫麵中總躍動著鮮活的生命，在幽靜、恬然的狀態中律動著生命的活力，呈現了一個鳶飛魚躍、生動活潑、生機盎然的世界。正所謂“動極則靜，靜極則動”。沒有了俗世的紛擾和喧囂，詩人王維在大自然自由活潑的生機中品味著“靜”，在無心有意中靜觀著自然界的生滅起落，在自然界的大化流行中體味著人生和宇宙的靜寂和清幽。因此，王維是站在此岸觀照彼岸，而不是走向彼岸;在忘懷自我得失的寂靜中品味人生，感懷生命。正如宗白華先生所說的：“寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本原”。
